Warm machen vor dem Stehen?

Zitat:

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Zitat von Pansapiens

Wenn Wuji als höchste Leere der Gegenbegriff zu You als dem Seienden ist, dann kann natürlich nichts Seiendes Wuji sein und insbesondere nicht der "ungerichtete offene Geist".

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Wu ist der Gegenbegriff zu You nicht Wuji.

Ich kann die ganzen Begriffe in westliche Sprache übertragen und tue das im Training auch regelmäßig.
Ich habe nur keine Lust es für Dich hier im Forum schriftlich zu tun. Da nutze ich meine Zeit lieber anders...

Zitat:

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Zitat von Pansapiens

Na, wieder dem anderen irgendwelchen Mist unterstellen? :o

nfm

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Nö, kann ja jeder selbst sehen was Du hier versuchst. Darfst aber gerne hier alleine weiterspielen, nicht dass ich nachher beim Stehen mit den Gedanken noch zu sinnlosen Internetdiskussionen abschweifen muss 😉.

Zitat:

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Zitat von ThomasL

...nicht dass ich nachher beim Stehen mit den Gedanken noch zu sinnlosen Internetdiskussionen abschweifen muss 😉.

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Passiert mir viel zu häufig. Mache deshalb eine "Forumsdiät" (nur lesen, nicht schreiben, nicht ärgern und den ein oder anderen ignorieren).

Liebe Grüße
DatOlli

Vernünftig!

Zitat:

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Zitat von DatOlli

Passiert mir viel zu häufig. Mache deshalb eine "Forumsdiät" (nur lesen, nicht schreiben, nicht ärgern und den ein oder anderen ignorieren).

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Erinnert mich an den Typen, der mir wortreich erklärte, dass er ein Schweigegelübde abgelegt hat...

Das hier ist mir am Wochenende begegnet. Ist für den ein oder anderen evtl. interessant.
Ist ja nicht völlig OT ZZ -> Yi


Liebe Grüße
DatOlli

Zitat:

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Zitat von kanken

Taiji ist die Manifestation des Wuji, wenn du so willst. So wurde es zumindest ab der Song Zeit gesehen, vorher war „Taiji“ auch oft bedeutungsgleich mit „Wuji“. Man sieht in der Differenzierung sehr schön wie der Buddhismus den Daoismus beeinflusst hat, denn hier scheint das Diamantsutra sehr schön durch.

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Gut, da kann man sich das Sinologiestudium also sparen, wenn das doch so einfach ist. Wozu auf so etwas wie die im Yijing geschilderte Kosmogonie eingehen, wenn man doch mit der neokonfuzianischen Interpretation bereits die Rujia sowie den Daoismus zu einem neuen doxastischen System vereint hat, um eben einen Gegenpol zum Buddhismus zu schaffen, auch wenn sich gerade Zhu Xi gehörig bei den Buddhisten bediente. Allerdings wäre mir eine Gleichsetzung von Wuji und Taiji auch dort neu, auch wenn ich gestehen muss, kein Fachmann für die chinesischen Neokonfuzianer der Song-Dynastie zu sein.
Wenn man die Kosmogonie des Yijing - denn da sind die Begriff erstmals belegt - nimmt, ist das Taiji entweder eine Emanation (in Proklosschem Sinne) des Wuji oder dessen Hypostase und keinsfalls bedeutungsgleich. Was das allerdings noch mit dem Üben von TCMA zu tun haben soll, entzieht sich meinem bescheidenen Verständnis. Wenn es aber mystischer Daoismus sein soll, um dem Ganzen einen philosophischen Anstrich zu geben, dann empfiehlt sich bspw. das Xinshu Shang des Guanzi.

Zitat:

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Zitat von Han Fei

Wenn man die Kosmogonie des Yijing - denn da sind die Begriff erstmals belegt - nimmt, ist das Taiji entweder eine Emanation (in Proklosschem Sinne) des Wuji oder dessen Hypostase und keinsfalls bedeutungsgleich.

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Wie ich ja bereits schrieb ist das Taiji die Manifestation des Wuji, nichts anderes meint ja Emanation. Es geht aus ihm hervor, oder aber, wie du sagtest, ist es die Seinsstufe.

In der theoretischen Diskussion gibt es da Unterschiede, in der praktischen Anwendung jedoch nicht, es sei den man will sich abgrenzen (siehe die verschiedenen Sekten, Gruppierungen etc.).

Zitat:

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Zitat von Han Fei

Was das allerdings noch mit dem Üben von TCMA zu tun haben soll, entzieht sich meinem bescheidenen Verständnis.

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Wenn es um den Nutzen von Yi geht und wie man die aus den Wechseln entstehenden Kräfte nutzen will, dann sollte man sich damit beschäftigen. Da macht es einen gewichtigen Unterschied ob ich von Wuji oder Taiji rede. So wie es auch nicht egal ist ob ich von Xing oder Ming rede.
Die Idee von etwas ist entscheidend und die Idee hinter Wuji ist eben eine andere als die von Taiji.

Leider wird den Leuten eben selten erklärt wie man Ideen konkret im Kampf nutzen kann und soll. Sie bleiben bei oberflächlichen Abläufen und Techniken.

Das praktische Verständnis von Buddhismus und Daoismus gehört für mich zum Verständnis der TCMA dazu, da sie aus ihnen entstanden sind.
Das man sich mit diesem Themenfeld jedoch nicht am Anfang beschäftigen sollte ist natürlich auch klar.
Vor allem sollte man das praktisch erfahren und fühlen und nicht nur trocken theoretisch betrachten.

Zitat:

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Zitat von kanken

Das praktische Verständnis von Buddhismus und Daoismus gehört für mich zum Verständnis der TCMA dazu, da sie aus ihnen entstanden sind.
Das man sich mit diesem Themenfeld jedoch nicht am Anfang beschäftigen sollte ist natürlich auch klar.
Vor allem sollte man das praktisch erfahren und fühlen und nicht nur trocken theoretisch betrachten.

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Ich glaube, was die Schulung des Yi angeht, brauchen wir nicht zu diskutieren, dass diese ein elementares Bestandteil der TCMA ist. Ich bin nur sehr skeptisch, inwiefern die Beschäftigung mit mystischen Elementen des Daoismus zielführend ist, oder den Weg des Lernens nicht evtl. sogar verlängert, da sie schwerer verständlich sind als das Zuhilfenehmen von "Bildern", die sich dem westlich geprägten Lernenden schneller erschließen. Die Beschäftigung mit chinesischer Philosophie und Religion ist hilfreich, um einige Teilaspekte sowie die chinesische Terminologie einiger Stile zu verstehen, aber m. E. eben nicht esentiell - spannend aber allemal.
Aus diesen Gründen trenne ich für mich die Beschäftigung mit chinesischem Denken und das Üben von TCMA. Das eine macht auf der theoretischen Ebene Spaß, das andere ist eben zu einem Großteil, wie Du schriebst, erfahren und fühlen.